À la jonction de la théologie et de l'anthropologie des techniques, le présent travail analyse les discours technocritiques contemporains en défendant la thèse de leur religiosité incarnationnelle, rapportée à la fois aux métamorphoses du religieux dans les sociétés occidentales et au développement technique dans celles-ci. Tandis que le développement technique moderne dématérialisant et désincarnant s'inscrit dans les schémas corporels dualistes allant de Platon à Descartes, le mystère de l'Incarnation christique fait de l'incarnation humaine l'indépassable condition d'existence et, après avoir servi de socle à des penseurs chrétiens critiques de la technique tels que Jacques Ellul ou Ivan Illich, sert de fondement séculier, sous sa conceptualisation philosophique de chair, à la contestation des nouvelles technologies (NBIC). Pourtant, rattaché au sens même de l'existence et relevant d'une expression du sacré, ce parti pris ontologique hors des sentiers des religions historiques n'en dote pas moins l'activité et l'engagement intellectuels d'une religiosité. En démarquant la religiosité incarnationnelle des autres nouvelles formes de religiosités, l'objectif de ce travail est de mettre à jour ses conditions et facteurs historiques d’émergence, ses spécificités et, à terme, d'envisager son rôle potentiel d'inflexion dans les trajectoires de la technique moderne. Quelle portée peut encore avoir l'héritage de cette singularité religieuse qui fait du corps le pivot du salut sur cette nouvelle ère qui court à déraciner l'expérience humaine de la corporéité ? Autrement dit, il s'agit de faire parler les enjeux théologiques de l'Incarnation et les enjeux civilisationnels de l'incarnation pour comprendre les forces en présence, celles des partis pris ontologiques et philosophiques qui se renouvellent et s'affrontent en contexte de puissance technicienne et qui orientent à grande vitesse le cours de notre histoire.

Prix de thèse 2014 de l'École doctorale Fernand-Braudel.