Cette étude vise à évaluer l’influence de la notion philosophique de l’âme sur Origène et Augustin. Il s’agit d’évaluer des empreintes du platonisme sur le Pèri Archon d’Origène et sur les Dialogues Philosophiques d’Augustin ; puis de réévaluer la marque d’une telle influence sur la théologie d’Origène à travers un corpus choisi de ses écrits de maturité ; en ce qui concerne Augustin, c’est le De Trinitate qui est choisi. L’intérêt d’une telle démarche est de voir la progression de l’approche origénienne et augustinienne sur l’âme humaine partant de leurs ouvrages de jeunesse (plus philosophiques) à leurs ouvrages de maturité (plus théologiques voire mystiques). Ceci permet d’en déduire le platonisme auquel appartient l’un et l’autre et de mieux comprendre la place centrale qu’a occupé l’Incarnation et la lecture des Saintes Écritures dans la pensée de ces deux Pères de l’Église. Le but d’une telle étude est de redéfinir les apports réciproques de la philosophie à la théologie et les questions théologiques qui s’imposent à la philosophie.

Ce travail s’attache à vérifier la pertinence de la question posée par A. Mandouze en 1954 et demeurée en suspens : Augustin a-t-il été lui-même un mystique ? Il ne s’agit donc pas de traiter de la mystique Augustinienne, mais d’Augustin mystique. Il est impossible alors de dissocier la vie d’Augustin et ses œuvres qui offrent de multiples témoignages, explicites ou plus voilés, de l’expérience concrète d’une relation ontologique à son Dieu, entrée dans la vie trinitaire. Les Confessions et le De Trinitate sont naturellement de la première importance, mais l’Augustin mystique peut aussi se révéler au détour d’écrits aussi divers que ses commentaires scripturaires, ses lettres, ses sermons et autres œuvres dites mineures, qui débordent tout corpus posé a priori.