Ce travail de recherche aura pour but de montrer comment l'architecture de l'église romane de Rosheim, datant du XII° siècle, s'appuie sur des textes religieux de la même époque. Ainsi, nous comprendrons mieux quels messages voulaient faire passer les bâtisseurs, quelles étaient leurs intentions. Nous saisirons davantage la symbolique qui est mise en oeuvre.
Nous serons ainsi amenés à plonger dans les écrits d'auteurs comme Hildegarde de Bingen, Saint Bernard de Clairvaux, Hugues de Saint-Victor, Richard de Saint Victor, Guillaume de Saint-Thierry, Aelred de Rievaulx...
Nous comparerons également l'église de Rosheim avec différents abbaye romane de la même époque, dont l'abbaye de Boscodon, pour voir si nous pouvons retrouver des plans, proportions et symboles semblables. En effet, l'abbaye de Boscodon a été construite notamment grâce à la divine proportion, plus connue sous le nom de "Nombre d'Or".

Cette étude vise à évaluer l’influence de la notion philosophique de l’âme sur Origène et Augustin. Il s’agit d’évaluer des empreintes du platonisme sur le Pèri Archon d’Origène et sur les Dialogues Philosophiques d’Augustin ; puis de réévaluer la marque d’une telle influence sur la théologie d’Origène à travers un corpus choisi de ses écrits de maturité ; en ce qui concerne Augustin, c’est le De Trinitate qui est choisi. L’intérêt d’une telle démarche est de voir la progression de l’approche origénienne et augustinienne sur l’âme humaine partant de leurs ouvrages de jeunesse (plus philosophiques) à leurs ouvrages de maturité (plus théologiques voire mystiques). Ceci permet d’en déduire le platonisme auquel appartient l’un et l’autre et de mieux comprendre la place centrale qu’a occupé l’Incarnation et la lecture des Saintes Écritures dans la pensée de ces deux Pères de l’Église. Le but d’une telle étude est de redéfinir les apports réciproques de la philosophie à la théologie et les questions théologiques qui s’imposent à la philosophie.

Léon Dehon (1843-1925), homme d’Église à la charnière du XIX^e au XX^e siècle et fondateur de la Congrégation des Prêtres du Sacré-Cœur de Saint-Quentin, se réfère abondamment à l’Écriture Sainte. Ce retour continuel au texte biblique, interprété à partir d’une certaine spiritualité du Cœur du Christ, sert à Dehon d’expliciter son expérience de foi. Mais dans quelle mesure ce recours à l’Écriture sainte et à la spiritualité du Cœur de Jésus a-t-il aussi motivé et influencé son engagement religieux, social et sociétal ?

C’est la réponse à cette question qui pourra faire apparaître la spécificité de l’apport dehonien à la spiritualité du Sacré-Cœur et élucider ce que nous appelons de nos jours évangélisation.

Connaître cette spécificité de Dehon a certes un intérêt historique. On pourra en effet constater que, grâce au recours récurrent à la Parole de Dieu, Dehon affiche une certaine originalité par rapport à d’autres auteurs influencés par la spiritualité du Sacré-Cœur à la fin du XIX^e et au début du XX^e siècle. Pour le constater, il faudrait faire une étude comparative entre la pensée de Dehon et d’autres pensées spirituelles contemporaines.

Mais à côté de cet intérêt historique, il y a aussi un intérêt théologique et pastoral pour l’Église d’aujourd’hui. L’étude du rapport à l’Écriture sainte chez Dehon laisse apparaître la force dynamique de la Parole de Dieu qui, relue et méditée constamment, affine la clé d’interprétation.

De même que la spiritualité du Cœur du Christ évolue en fonction de l’apport biblique qu’elle se donne comme tâche d’interpréter, de même la perception du monde contemporain évolue en fonction de l’Evangile qu’elle essaie de lui apporter.

Avant d'entrer à La Trappe de Gethsémani, le jeune Thomas Merton a suivi un parcours de conversion particulier. Il dit de lui-même qu'il est passé de l'athée qu'il croyait être à celui qui accepte toutes les possibilités de l'expérience religieuse. C'est ce long parcours que nous étudions, depuis ses 18 ans (1933) jusqu'à son entrée à Gethsémani à 26 ans (1941), en tentant d'analyser les critères de son expérience religieuse, de cerner sa conception théologique naissante 

L’objectif du projet de cette thèse est de mettre en évidence les éléments de la spiritualité chrétienne fondée sur un ensemble d’auteurs, qui ont vécu après la période apostolique. Plus spécifiquement, cette thèse à aborder la profondeur théologique des Pères Apostoliques à travers leurs écrits révélant leur théologie secrète un domaine peu travaillé. Bien attendu, le terme « mystique » est peut-être impressionnant, car, il fait référence aux Pères Apostoliques tandis que ce terme apparaît et devient intronisé après le quatrième siècle. Cependant, malgré la non-existence du terme, il ressort de leurs écrits que leur théologie découle de l’expérience de la révélation en Christ. Leur attitude envers ce mystère reflète leur état interne et leur désir d’union avec Dieu. Ainsi ils apparaissent comme la pierre angulaire de la foi et de la vie chrétienne qui est vécu comme une expérience au sein de la vie sacramentelle de l’Église, et qui, conduit à l’union du corps ecclésiastique avec Dieu. Tout au long de l’évolution de la pensée théologique des Pères Apostoliques et malgré l’approche différente qui se présente entre eux, le Α et l’Ω est la personne divino-humaine du Jésus-Christ.

Ce travail est en continuité avec le mémoire de DEA s’intitulant : « Théâtre et Sacré : Théâtre du sacrifice ou sacrifice du théâtre dans Le Soulier de Satin de P. Claudel et Le Dibbouk de P. Anski ». On y retrouve le même souci de sacralité au théâtre sous un angle bien spécifique: la transmission du sacré au travers de deux archétypes – la forme du mystère chrétien et la forme traditionnelle du pourim spiel – qui font l’objet d’une analyse comparée et qui sont moteurs de spiritualité dramatique interculturelle dans les deux oeuvres envisagées. L’ambition de cette étude vise donc plus spécifiquement la chose littéraire proprement dite au travers d’une analyse de formes archétypiques et de ses manifestations dramatiques chez E. Wiesel et P. Claudel. Sans rentrer dans une quelconque polémique religieuse, la visée de l’étude est de montrer ce qu’est la folie créatrice en train de se faire devant un public en passant par des préoccupations esthétiques (selon la culture des deux auteurs), artistiques (l’influence de la musique et du temps) et bien sur purement dramatiques (analyse de l’écriture, de la dramaturgie, sémiologie…). Les nombreuses allusions bibliques de ces deux oeuvres seront aussi envisagées. Est-ce à dire que l’on a affaire à un théâtre religieux, à des mystères divins qu’il faut lire comme des actes de foi ? Au contraire, la religionpréexistante arrive ici comme moteur du sacré, comme dynamique des tensions et n’est qu’un ingrédient efficace au transport du public (et de l’auteur). L’espace scénique gomme la transcendance divine type pour installer une transcendance d’une autre forme : celle du théâtre en lui-même qui est l’autel sur lequel est sacrifié et sublimé l’acteur. Les questions auxquelles ce travail tente de répondre sont les suivantes : comment transformer le sacré religieux en sacré artistique au travers de l’Art Dramatique et comment s’y prennent deux auteurs de différentes confessions religieuses ? Existe-t-il des topoï (des lieux communs) de ce passage du hors-scénique au scénique quand on touche au domaine du sacré (étude historique des « Mystères » médiévaux et parallèle avec la tradition du Pourim Spiel) ? Si oui, quels en sont les symboles et comment se manifestent-ils dans le « matériel » théâtral (décor, costumes, accessoires…). Enfin, y-a-t-il une parole du Sacré plus adéquate au hors-temps du Spirituel ou le Logos se traduit-il dans une prose quotidienne qui transfigurée dans sa quotidienneté même devient poétique au XX^e siècle.

Thèse initalement soutenue à Boston University le 17 avril 2008. Nouvelle soutenance à l'université Paul-Verlaine le 8 septembre 2008.

Abstract:
This work deals with the transmission of the sacred through two archetypes: the form of Christian mystery and the traditional form of the Jewish Purim spiel. This study focuses specifically on the actual literary content through a comparative analysis of archetypical forms and of their dramatic expressions in two plays of E. Wiesel and P. Claudel. The aim of this study is to analyze aesthetic preoccupations (according to the culture of the two authors), artistic ones (the influence of the music and of the time) as well as pure dramatic preoccupations (analysis of the writing, of the dramaturgy, semiology…). The numerous biblical allusions of these two works will also be considered. Do we have to deal with religious theatre, with divine mysteries as acts of faith? On the contrary, the pre-existing religion occurs here as a catalyst of the sacred, as a dynamic of tensions and is an efficient ingredient for the enthusiasm of the public (and of the author). The scenic space eliminates the divine sort of transcendence in order to set up another form of transcendence: the one of the theatre itself that is the altar on which the author is sacrificed and sublimated. The questions which this work attempts to respond to are the following: how to transform the religious sacred into an artistic sacred through Performing Arts and how do two authors of different religious confessions proceed at this? What are the “topoi” (commonplaces) of this passage from the “out of scenic” to the scenic when you touch the domain of the sacred (historic study of the medieval « Mysteries » and parallels with the tradition of the Purim spiel)? If it is the case, what are the dramatic symbols and how do they become significant in the dramatic « material » (scenery, costumes, accessories…)? Finally, can the Logos be translated into a daily prose, which, by being transformed within its everyday nature, becomes dramatic in the work of E. Wiesel and P. Claudel?

Verbum Vitae - Études sur le rapport entre la foi et la vie chrétiennes
La « Parole de Vie » est pour le chrétien à la fois parole humaine et parole divine : le Christ est vrai Dieu et vrai homme. La théologie s’expose à une constante tension : en effet, elle ne doit sacrifier un des deux aspects au profit de l’autre. Aussi doit-elle accorder une place aux sciences humaines et naturelles sans perdre sa spécificité. Le lieu originel de la théologie serait alors l’Alliance nouvelle et éternelle que Dieu a conclue avec son peuple dans le Christ : toute la réalité humaine y trouve sa place, se dirigeant vers son accomplissement eschatologique. La théologie s’enracine donc dans la spiritualité comme expérience de l’Alliance en même temps qu’elle approfondit la connaissance de celle-ci à travers le mouvement continu d’une pensée qui rend compte du rapport des deux pôles en relation, Dieu et son peuple. Consacrées respectivement au rapport de la spiritualité à la Bible, au dogme, à l’eschatologie, aux lettres et aux sciences, les cinq parties de ce dossier explorent ce mouvement elliptique et prêtent une attention particulière à la problématique interdisciplinaire.

Abstract:
Verbum Viate - Studies on the relation of christian faith and life
For Christians, the “Word of Life” is both human and divine: Christ is true God and true man. Theology experiences a constant tension as it mustn’t sacrifice either one of the two aspects: in fact, it has to take into account the contribution of the human and natural sciences without losing its own specificity. The original place of theology would be the new and everlasting covenant, into which God entered with his people in Christ: all human reality finds its due place in it, moving towards its eschatological perfection. Thus theology is rooted in spirituality as the experience of the covenant, of which it deepens the knowledge as a continuous reasoning moving around the two poles that are in constant relation: God and his people. Dedicated to the relationship spirituality has respectively with the Bible, dogma, eschatology, literature and sciences, the five parts of this thesis explore this elliptical movement of theological reasoning and pay special attention to interdisciplinary questions.

Keywords: Marc-Mathieu Münch, Hans Urs von Balthasar, Catholicism, The Experience of God, Spirituality, Myth