Poursuivant les travaux de Brémond et de Michel de Certeau, mon projet se propose de formaliser une « grammaire » mystique transnationale, c’est-à-dire les règles et les principes présidant l’écriture dite mystique des XVIe et XVIIe siècles. Postuler l’homogénéité de ces textes peut sembler paradoxal puisque la mystique, au sens d’une union sans médiation à Dieu, se caractérise par la singularité du récit de l’expérience individuelle qu’elle offre. Pourtant, le postulat de Brémond d’une « invasion mystique » dans la France du XVIIe siècle suggère bel et bien une impulsion commune à l’origine de ces textes, au-delà de leurs singularités et de leurs disparités linguistiques. Cette formalisation reposera sur une définition de la mystique comme expérience de la parole, comme l’a établie La Fable mystique de Michel de Certeau. Si la mystique est une théorie et pratique de la langue, il sera nécessaire de construire une armature avant tout poétique, sans pour autant négliger de possibles interférences avec une cohésion plus dogmatique et chrétienne. J’adopterai également une démarche comparatiste afin de dégager une cohésion poétique, au-delà des disparités nationales. Sans tomber dans l’univocité ou la systématisation, je souhaite donc constituer une somme poétique de la littérature mystique européenne (Espagne, France, et terres de langue allemande) de la première modernité, qui en recensera les codes propres, participant ainsi à la construction d’un « mouvement » littéraire.

Le mysticisme est, depuis toujours, vu comme un inatteignable par le commun des mortels. Réservé à une élite, il semble n'être le lot que de ceux qui, irréprochables, ont atteint une perfection humaine telle qu'ils ont été, en guise de récompense, gratifiés et honorés de la présence de leur Dieu. Par définition, l'expérience mystique est une découverte spontanée de quelque chose concernant Dieu. Le mystique témoigne d'une intervention de Dieu dans sa vie : d'une union entre son âme et le principe divin. Cette union entre l'âme et Dieu, devient rapidement le but ultime à atteindre, témoin d'une sainteté irrévocable. Pourtant, j'ai pu montrer dans mon mémoire de master que l'expérience mystique, sans ne rien perdre de sa rareté, n'était pas réservée aux pères et aux docteurs de l’Église puisque, Jacques Fesch, prisonnier de droit commun et condamné à la peine capitale en 1957, témoigne de ces expériences mystiques vécues au sein même de sa cellule de la prison de la Santé. Dans ma thèse, je souhaite montrer de quelle manière le milieu carcéral influe sur la vie religieuse des détenus et favorise la conversion et la vie mystique. Pour ce faire, je souhaite invoquer tout à la fois les témoignages des grands mystiques chrétiens et ceux d'anciens prisonniers qui témoignent de ces expériences vécues au sein des prisons et les mettre en relation afin de mieux comprendre l'expérience mystique elle-même. Puis, je voudrais mettre mes recherches en lien avec des recherches de disciplines extérieures à la théologie (sociologie, psychologie, anthropologie, histoire...) afin de mieux comprendre les liens entre le mysticisme et l'univers carcéral. L'étude comparée des témoignages permettra de mieux comprendre les tenants et les aboutissants de l'expérience mystique afin d'en extraire les facteurs déterminants ou intrinsèques alors que les recherches en lien avec les autres disciplines devront mettre en lumière les caractéristiques de la prison favorisant l'éclosion de ces facteurs. A terme mon projet vise à mieux comprendre les raisons de nombreux retours au religieux en prison apporter un angle de vue nouveau et/ou de nouvelles connaissances pour répondre à cette question du retour à la foi dans le milieu carcéral permettre aux aumôniers de prisons et aux laïcs qui se consacrent à la cause des prisonniers (visiteurs, correspondants...) de mieux accompagner les détenus de confession chrétienne dans leur cheminement spirituel (un meilleur accompagnement pourrait influencer le taux de récidive, faciliter la réinsertion...) mieux comprendre les phénomènes mystiques ou plutôt leur irruption dans la vie des individus. permettre à la théologie de se réapproprier la question du fait religieux en prison. Son originalité se trouve dans le fait d'aller chercher des éléments de réponse à une question théologique dans les prisons, qui semblent, par définition, opposées à tout rapport avec la recherche théologique.

L'objet de cette thèse consiste à étudier l'articulation entre l'aspect esthétique et l’aspect théologique de l'Œuvre de Michel Henry. Plus précisément, il s'agit de montrer comment elles s'interpénètrent, voir même s’influencent mutuellement, en analysant ses œuvres littéraires au regard de l'ensemble de son corpus phénoménologique et inversement.

En sa problématique, cette étude interroge la possibilité de la mise en œuvre de la phénoménologie de la Vie, dont la radicalité exclut la temporalité et la spatialité, dans des récits qui, par définition, en font usage.

La méthode analytique que nous souhaitons mettre en place pour notre recherche permet de distinguer entre les plans syntaxiques, sémantiques et pragmatiques du roman. Par conséquent, il est possible de déceler si l’auteur est cohérent entre ce qu’il dit et ce qu’il montre à travers son acte d’écriture.

La méthode comparative, quant à elle, nous permettra de vérifier à un autre niveau la cohérence de l’auteur. Il s’agit de celui de son œuvre en tant que telle.

Si tel est bien le cas, il sera possible de montrer que l’œuvre littéraire de Michel Henry peut à juste titre être étudiée d’un point de vue philosophique, aux côtés de ses essais, ce qui jusqu’à présent n’est pas fait dans les études henryennes.

Cette étude vise à évaluer l’influence de la notion philosophique de l’âme sur Origène et Augustin. Il s’agit d’évaluer des empreintes du platonisme sur le Pèri Archon d’Origène et sur les Dialogues Philosophiques d’Augustin ; puis de réévaluer la marque d’une telle influence sur la théologie d’Origène à travers un corpus choisi de ses écrits de maturité ; en ce qui concerne Augustin, c’est le De Trinitate qui est choisi. L’intérêt d’une telle démarche est de voir la progression de l’approche origénienne et augustinienne sur l’âme humaine partant de leurs ouvrages de jeunesse (plus philosophiques) à leurs ouvrages de maturité (plus théologiques voire mystiques). Ceci permet d’en déduire le platonisme auquel appartient l’un et l’autre et de mieux comprendre la place centrale qu’a occupé l’Incarnation et la lecture des Saintes Écritures dans la pensée de ces deux Pères de l’Église. Le but d’une telle étude est de redéfinir les apports réciproques de la philosophie à la théologie et les questions théologiques qui s’imposent à la philosophie.